我的阅读从西方哲学和自然科学开始，然而终点却是我们中国的传统文化，更确切来说是我们的中医学。《黄帝内经》对我的触动很大，我不知道别人是如何理解《内经》的，但是我在《内经》里看到了我们的祖先试图使用阴阳五行学说来建立一个有关自然界、人体结构的统一的模型。我们的祖先将自然和个体生命看作一个整体去把握，从宏观的角度去理解自然与生命现象，春秋战国时期百家争鸣过程中产生的五行学说被用作这个学说工具，它的基本假设在于:一、人体是一个由脏腑经络皮肉筋骨等组织组成的有机系统。二、人体生命系统是以五脏为中心的五个子系统组成，这五个子系统外应自然事物的五行五类，它们之间的关系符合五行生克规律。五行和五行生克是我国自然哲学的最高成就，《内经》的思想就在于将自然哲学的五行学说用于人体生理和病理现象描述。
但是，在自然科学大发展的今天，我们是不能毫无批判的继承《内经》思想的，例如，古人局限于五行学说将颜色、声音、气味等分为五类，这显然与我们现代自然科学所提供的知识不能一致。我们不能够置光有七色的经验事实于不顾而固执的坚持五色说。我认为《内经》理论中系统论的观点和方向没有错，我们需要修正的是五行和相生相克的形式逻辑。正是基于以上思考我最终确立了研究中医学基本理论的目标，我认为如果我们能够找到更符合经验事实和逻辑规律的法则代替五行学说的机械规律解释或说明人体结构、生理和病理现象，那么中医学就是自然科学和生命科学的科学学说。
所以，我认为未来中医学发展的理论框架仍旧是《内经》为我们提供的思想和原理，我们要继承和发展中医学就要沿着古人的发见之路继续前进，我们需要接受《内经》思想所揭示的研究方向而不要毫无批判的接受它的结论。
我们现代学者研究阴阳学说，多从抽象的概念出发，看到山峰有阴面阳面，动物有雌雄，人有男女，等事实，就设想古人也是基于此类现象抽象出阳和阳的概念的。其实这个观念是错误的，古人的阴阳观点都是具体的，它们最早的含义就是寒暑二气，是基于对季节交替现象的观察而建立的，既使在《内经》中，阴阳有时是指寒热丶有时是指位置的上下或内外，都没有在抽象的意义去使用。
还有学者称阴阳观点的起源与《易经》有关，宣称它来自于《易经》，而我通过研究发现《易经》的阴阳观念同样是建立在四气四象阴阳学说的基础上，与《内经》的基础相同。《易经》和《内经》是在相同的阴阳学说的基础上发展出的不同的应用学科。《易经》是上古的占卜技术的原理，《内经》则是古代医疗技术的原理，它们实质上是同一哲学原理在不同的具体学科中的运用。《易经》的原理与《内经》的原理之间并不存在相互推导的关系。换句话说，中医理论并非来自于《易经》，而是《易经》与《内经》有着相同的基础，那就是古代的四气四象学说。
我们的祖先通过观察四时的交替，寒暑二气的盈缩，概括了与之相伴的物象规律，即春生夏长秋收冬藏。所谓的生就是由出外，所谓的长就是尽在外，收是由外返里，藏则尽在里。伴随着阴阳二气的消长，万物随之出入动静。无形的气是万物出入动静的原因。所以阳和气我们应当理解为物质而不是功能，人们白天劳动，夜晚休息睡眠。若要完备描述这一现象，我们就需要在生理学引入阳和气的概念，它白天在心肺胸隔之上，当人进入睡眠状态时它又返回并藏于肝肾胸隔之下。能否在现代解剖和生理学的基础上成功引入阳和气的概念，决定我们中医学术是否能成功发展的重要课题之一。另一面，世界上没有永动机，生命活动本身也需要能量和物质驱动，阳和气的概念引入在生命科学中并非没有可能。阳和气虽不可见，不可见并非意味着无有，在物理学中有很多概念也是都不可见的，比如电场、磁场、引力场、质量周围的空间等概念也都是不可见的。人类只有先想到它们，然后才能对其加以研究和应用。我们的祖先能够发现经络现象绝不是一件偶然的事，我们现代研究中医学，就要试图找到引导古人发现这些的现象的思想基础，还要沿先人所开创的道路继续前进，为人类全面揭开生命现象的奥秘而贡献力量。
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